Etiket arşivi: ahmet ay

Yazılar

Bediüzzaman da dünyaya ‘alıcı gözüyle’ bakardı

Yorum yapın

“Dünyamın tepetakla olmasının getirdiği panik duygusundan kurtulur kurtulmaz ve aramızdaki bu istenmeyen misafiri kabullenir kabullenmez, kendimi yepyeni bir dönemecin başında buldum. Onlarca yıldır, yetkin, güçlü, güvenli olmanın verdiği gururu bir kenara bırakıp sorumluluklarımın bir kısmını başkalarıyla paylaşarak hayatın sadece vermekten ibaret olmadığını öğrendim.” Deborah Hutton, Bir Kanser Hastasından Yakınları İçin 75 Faydalı Öneri‘den.

Muhtemelen daha evvel de yazdım. Fakat bu dişimin kestiği öyle güzel bir şeker ki bitmiyor, gitmiyor, balı dilimi terketmiyor. O yüzden tekrar tekrar meşgul olmak ihtiyacı hissediyorum. “Nedir ki acep bunca mübalağa ile hayran olduğun ey ifratkâr çocuk?” derseniz hemen döküleyim: Acz/fakr mesleğidir. Böyle söyleyince heyecan vermedi belki. Nihayetinde mezkûr kelimeler zamanın ‘Marvel karakteri olmayı arzulayan’ bireyine çok da albenili gelmiyorlar. Tersi bir istikameti gösteriyorlar.

Bense ‘acz/fakr mesleğini’ bu sıralar daha zengin anlamaya çalışıyorum. Bence bu meslek hayata ‘hep alan el olduğunuz’ bir düzlemde bakmaya çalışmaktır. Evet. Buraya da şuradan geldim arkadaşım: “Veren el, alan elden üstündür!” buyuran Aleyhissalatuvesselamın sadece ‘sadaka alma/verme ahlakına’ yönelik bir nasihatte bulunmadığını düşünmeye başladım. Hayır. Daha da üstünde birşeydi söylenen. İçimizin yasasıydı. Gönlümüzün dengesiydi. Üst olanın ‘kendisini ne olarak vehmederek’ üst olduğunu; altta kalanınsa ‘kendisini ne olarak görerek’ altta kaldığını haber veriyordu sanki ‘habercilerin en güzeli’ Aleyhissalatuvesselam.

Yani: Size birşeyler verdiğini düşündüğünüz kişi sizin üstünüzdür. Üstünüz olduğunu düşünürsünüz kalbinizin/aklınızın bir köşesinde. Sizden birşeyler alan kişiyse altınızda gibi gelir. Ona da astınız olarak muamele edersiniz yine bilincinizin/şuurunuzun bir yerinde. O yüzden derim ki: ‘Acz/fakr mesleğinde’ ilerlemenin yolu, Allahu’l-a’lem, ancak şeylerle olabildiğince ‘alan el’ konumunda muhatap olmaktır. Bunu mahlukattan dilenme şeklinde düşünmeyin. Çünkü acz/fakr mesleğinin öyle anlaşılmasının yanlışlığını mürşidim bizzat kendisi beyan ediyor:

“Sakın yanlış anlama, Allah’a karşı fakrını hissedip, yalvarmak demektir. Yoksa, fakrını halka gösterip, dilencilik vaziyetini almak demek değildir.” Ama, kaçırmayalım arkadaşım, hemen öncesinde şunu da söylüyor: “(…) bütün yeryüzünü bir sofra-i nimet eden ve bahar mevsimini bir çiçek destesi yapan ve o sofranın yanına koyan ve üstüne serpen bir Cevâd-ı Kerîmin misafirine, fakr ve ihtiyaç nasıl elîm ve ağır olabilir? Belki fakr ve ihtiyacı, hoş bir iştihâ sûretini alır. İştiha gibi, fakrın tezyidine çalışır. Onun içindir ki, kâmil insanlar, fakr ile fahretmişler.”

Peki ‘fakrın tezyidi’ nasıl olur? Bir insan şu anki halinden daha aciz/fakir mi olmalıdır Allah’a yaklaşmak için? Sahip olduğu imkanları mı terketmelidir? Halbuki mürşidim modern medeniyeti de; “Medeniyet-i garbiye-i hâzıra, semavî dinleri tam dinlemediği için, beşeri hem fakir edip ihtiyacatı ziyadeleştirmiş…” diyerek eleştirmektedir. O halde buradaki ‘fakrın ziyadeleşmesi’ meselesi bir ihtiyaç artımından ziyade şuur işidir. Allah’a ne denli muhtaç olduğunu anlama meselesidir.

Elhamdülillah. Buraya kadar geldik. Bir adım ötesine de gidelim: İnsan Allah’a muhtaçlığını nasıl ‘daha fazla’ anlar? Nasıl böylesi bir mecrada arttırım sağlayabilir? Zaten başlarken herşeyin Allah’ın ona bir bağışı olduğunu kabul etmemiş midir? (Tevhid buna denmez mi?) Daha fazla neye iman edebilir ki aczini/fakrını bu yolla ziyadeleştirsin?

İşte, tam da bu mertebede Vahidiyet’ten Ehadiyet’e geçiş, gaibane muhatabiyetten hazırane muhatabiyete atlayış, malikiyevmiddin’den indinessıratalmustakim’e yapılan sıçrama sorularımıza cevap da oluyor. Çünkü Bediüzzaman, Mesnevî’sinin başında, ‘amiyane tevhid’ ve ‘hakiki tevhid’ ayrımını buna benzer bir şekilde yapıyor:

“Birisi âmiyâne tevhiddir ki; ‘Allah’ın şeriki yok ve bu kâinat Onun mülküdür…’ der. Bu kısım tevhid sahiplerinin fikirce gaflet ve dalâlete düşmeleri korkusu vardır. İkincisi hakikî tevhiddir ki ‘Allah birdir, mülk Onundur, vücut Onundur, herşey Onundur…’ der; lâyetezelzel bir itikada sahiptirler. Bu kısım tevhid sahipleri, herşeyin üstünde Cenab-ı Hakkın sikkesini görür ve herşeyin cephesinde bulunan mührünü, damgasını okur. Ve bu sayede huzurî bir tevhid melekesi mâliki olurlar ki dalâlet ve evhamın taarruzundan kurtulurlar.”

Yani, hakikî tevhidi yaşamak, sadece “Herşeyi Allah yarattı!” fikrine ulaşmak değildir. Ya? ‘Huzurî bir tevhid melekesi’ ile ‘varlığın sana yazılmış mektuplar haline geldiği’ bir düzlemde, herşeyin aslında sana mesaj olduğunu ve hiçbir zaman mesaj veren olamayacağını anlamandır. Bu anlayışı geliştirdikçe geliştirirsin kendini acz/fakr mesleğinde. Her bağışın sana yapılan bir bağıştır. Her verişin sana yapılmış bir veriştir.

Bediüzzaman; “Cenâb-ı Hak senin ibadetine, belki hiçbir şeye muhtaç değil. Fakat sen ibadete muhtaçsın; mânen hastasın. İbadet ise, mânevî yaralarına tiryaklar hükmünde olduğunu çok risalelerde ispat etmişiz…” derken de bunu ders verir; “Hem deme ki, ‘Halk içinde ben intihab edildim. Bu meyveler benim ile gösteriliyor. Demek bir meziyetim var.’ Hayır, hâşâ! Belki herkesten evvel sana verildi; çünkü herkesten ziyâde sen müflis ve muhtaç ve müteellim olduğundan en evvel senin eline verildi…” derken de bunu söyler; “Mesela, Risale-i Nur’un şakirtleri içinde Cenab-ı Hakkın nimetlerine mazhar bazı zatlar (Hüsrev, Refet gibi), iktirânı illetle iltibas etmişler, Üstadına fazla minnettarlık gösteriyorlardı. Halbuki, Cenâb-ı Hak onlara ders-i Kur’ânîde verdiği nimet-i istifade ile, Üstadlarına ihsan ettiği nimet-i ifadeyi beraber kılmış, mukarenet vermiş…” derken de bunu anlatır; “Elhasıl, yazılarımda ne kadar güzellik ve tesir bulunsa, ancak temsilât-ı Kur’âniyenin lemeâtındandır. Benim hissem, yalnız şiddet-i ihtiyacımla taleptir ve gayet aczimle tazarruumdur. Dert benimdir, devâ Kur’ân’ındır…” derken de bunu nasihat eder ve hakeza. Hangisine baksanız Bediüzzaman’ın dünyaya ‘alan el’ olarak baktığını ve hiçbir zaman kendisini ‘veren el’ gibi görmediğini görürsünüz.

Şimdi buradan alıp kendi hayatlarımıza dönelim. Bir sadaka veriyoruz, bir muhtacın başını okşuyoruz, birisine tebessüm ediyoruz, bir namaz kılıyoruz, bir yazı yazıyoruz vs. Acaba bütün bunları yaparken kendimizi ne olarak görüyoruz? Alan el mi? Veren el mi? Bence vereceğimiz cevap bu meslekte ne kadar ilerde olduğumuzu da gösterecek. Cevabımızı ararken mürşidimin şu cümlesini de hatırda tutalım arkadaşım: “Elbette nimet yukarıdan aşağıyadır ve muhtaç olan beşerin mertebesi aşağıdadır.”

Mesela ben kendime döneyim hemen: Bu yazıyı yazmakla size birşey bahşettiğimi ve yüce ilmimden(!) faydalandırdığımı mı düşünüyorum, yoksa yazmak-duyurmak-paylaşmak aşkı kalbime düşürülerek aslında Allah’ın ‘kalemle öğrettiğine’ mi şükrediyorum?

Bu da benim işin neresinde olduğumu öğretecek bana. Eğer size, bu yazıyı yazmakla bir bağış yaptığımı düşünüyorsam, kendimi veren el kıldım, üst saydım, aczim ve fakrım yara aldı, kibrim yükseldi, risk altındayım, ‘dalâlet ve evhamın taarruzu’na kapı açtım. Ama eğer aslında bu yazıyı yazmakla Allah’ın ‘bir işe yaramamı’ sağladığını düşünmüşsem ve bir işe yaramamı sağladığı için ona şükretmişsem, hem tehlikesi gitti, hem de ne güzel, belki kardeşinize dua edeceksiniz. İki yerden kazancım var.

Ancak dedim ya: Mesele varlığa alan el olarak bakmakta. Hep talebe kalmakta. Hep aç durmakta. İhlas da burada gizli. Tevazu da. Bu bir tasannu değil. Olduğumuz şey bu zaten. (Tevazu da ‘vazedildiği gibi olmak’ demek değil midir?) Ne biliyorsun: Belki senin sadakan değil de sadaka verebileceğin muhtacın karşına çıkarılması sana verilmiş bir sadakadır? En nihayetinde fikir eteğimizi topladığımız cümle şöyle: “(…) senin nihayetsiz aczin ve fakrın, seni nihayetsiz kudrete, rahmete rabt edip, Kadîr-i Rahîmin dergâhında aczi, fakrı en makbul bir şefaatçi yapar.” Amenna. Nihayetinde sen sadece bir kulsun. Allah odur. Ve “Yaptığı her işinde bir nevi lütuf var!“

Ahmet Ay / hicbisey.com

Yazılar

Yaşamı kolaylaştırmanın bir yolu var mı?

Yorum yapın

Mürşidimin Birinci Söz’ün temsilî hikayeciğinde zikrettiği, “Alanı her yerde selâmetle gezdi” cümlesini yeterince geniş anlamadığım kanaati hasıl oldu bende son günlerde. Aynı şeyi şahit olduğum Birinci Söz okumalarında da görüyorum. Bu cümle, öncesi ve sonrasıyla, ‘Bismillah’ diyenin işinin rastgideceği, zorunun kolaylaşacağı, sıkıntı çekmeyeceği bağlamında okunuyor. Evet. Doğrudur da. Hepimizin hayatında buna dair şahitlikler var. Fakat mesele salt bu manaya indirgendiğinde sanki eksik kalıyor. Birinci Söz’ün bize öğretmeye çalıştığı sırr-ı besmeleye de tam tekabül etmiyor. Peki, daha geniş bir düzlemde, “Alanı her yerde selâmetle gezdi” ifadesi bize ne söyler? Şimdi, yanısıra bir hadis-i şerifi de anımsatarak, bu konuyu kardeşlerimle konuşmak istiyorum.

Hepiniz bilirsiniz. “Din kolaylıktır!” buyuruyor Aleyhissalatuvesselam. Biz bu kolaylığı daha çok ‘şıklardan kolay olanla amel etme’ bağlamında takva/fetva eksenli yorumlasak da, bence, ondan ötede ‘dinin kainatla uyumudur’ vurgu yapılan. Biraz daha derinlikli bir tefekkürde görülür ki: Bu uyum esasında tevhidin hem delilidir ve hem lazımıdır. Tekvinî şeriat ve şeriat-ı Muhammediye aynı Allah’ın yarattığı iki şeriat/kitap olarak elbette birbirleriyle çelişiyor olamazlar. (Çelişiyorlarsa tevhid iddiası hakikatsiz demektir.) Bu nedenle diyebiliriz ki: Din aslında bize varlıkla ‘uygun adım yürümeyi’ öğreten şeydir. Hakiki uyum ondadır.

Şeriat-ı Muhammediye’nin dairesinin dışına çıkıp da varlıkla çelişmemek mümkün olamaz. Ki, modern zamanlarda ekolojiye ödettiğimiz bedel, şeriat-ı Muhammediye ile ilişkisinde ‘ahirzaman şiddetinde’ problemler yaşayan insanoğluna en büyük dersi vermektedir. Demek hukukullahı inciterek hukuk-u mahlukat korunamaz. Birincisindeki sorun mutlaka bize diğerinde de bedeller ödetir. Hem ödetmektedir.

Duhân sûresinde geçen “Gök ve yer onların ardından ağlamadı!”  manasını tefsir ederken benzer bir noktaya dikkat çeker Bediüzzaman: “Ehl-i dalâlet, madem semâvât ve arzın vazifelerini inkâr ediyor, mânâlarını bilmiyor, onların kıymetlerini iskat ediyor, Sânilerini tanımıyor. Onlara karşı bir hakaret, bir adâvet ettiğinden, elbette semâvât ve zemin, onlara ağlamak değil, belki onlara nefrin eder, onların gebermesiyle memnun olurlar.” Bu memnuniyeti, dikkat çekmeye çalıştığım ‘uyumsuzluk’ perspektifinden hareketle, ‘verdikleri zararlara bir gönderme’ olarak da anlayabiliriz. Hakikaten bugünün küfür medeniyeti kainata öyle zararlar vermektedir ki, tabiat bu medeniyetin yıkılmasıyla ne kadar sevinse, yeridir.

Bulabildiği her kaynağı çılgınca tüketen/sömüren, canlı-cansız varlığına ‘yere batasıca israfı’ karşısında hiçbir saygı duymayan, ilgi duyduğu her değerli şey uğruna coğrafyaların altını üstüne getiren bugünün küresel güçleri, herhalde bu ayete en sağlam dayanaklar olurlar.

Buna ilaveten, yine, Allah’ın bir kitabı olarak ‘insan fıtratı’ ile din arasında meydana gelen kopuş, küfrün ahirzaman şartlarındaki görece galibiyeti, hem psikoloji hem de sosyoloji alanlarında büyük yıkımlara, tabir-i diğerle ‘uyumsuzluklara’ neden olmuştur. Bugün İslam coğrafyasını ‘kan dökücülük’ ile itham eden Batı, salt kendi coğrafyasında değil, dünya coğrafyasına da yayarak sürdürdüğü, iki paylaşım savaşıyla tarihin en büyük kan dökücülüklerini sergilemiştir. (Sömürü düzeninin üzerine kurulu olduğu kan emiciliği saymıyoruz bile. Onun verdiği zarar zaten tüm Afrika, Amerika ve Asya’nın tarihçesine işlemiş durumda.) Modern insanın ruhsal faciasını anlamak içinse birazcık psikoloji merakına sahip olmak yeterli.

Küfür medeniyetinin hâkim kültür olmasıyla kendimize karşı hissettiğimiz özgüven eksikliği (daha doğrusu izzet-i İslamiye’de başlayan zaaf) müteselsil bir şekilde şeriat-ı Muhammediye ile bizim de aramızda mesafe açılmasına neden oldu. Özellikle; sünnet-i seniyyeye ‘gelenek’ adını verip, güya Kur’an namına onu dışlayan ve Batı’nın muharref İncil’de başardığı gibi ‘yeni’ ve ‘başarılı’ olanı bulacağını vâdeden ‘beyni tecavüze uğramış’ kardeşlerimiz, bu uzaklaşmanın en açık delilleri. Gerçi “Bizi din mi geri bıraktı?” tartışmasının artık geride kaldığını, sorgulamanın daha çok “Bizi sünnet mi geri bıraktı”ya taşındığını görüyoruz. Ancak arkalarındaki yüzlerin benzerliğini ıskalamıyoruz.

En başa dönelim. Birinci Söz’de geçen “Alanı her yerde selâmetle gezdi” ifadesini daha geniş anlayabilmek için Risale-i Nur içinde bir yolculuğa çıkmamız lazım. Özellikle, küfür yolunun müşkülatını, suhulet yolunun ise iman olduğunu ifade eden metinleri tahattur etmekte fayda var. O metinler bize Bediüzzaman’ın kastettiği ‘her yerde selametle geziş’in nasıl birşey olduğunu sanki tüm renkleriyle ifade ediyorlar:

“Elhasıl, dalâlet yolunda nihayetsiz müşkülât var; hidayet ve vahdet yolunda nihayetsiz suhulet var.” Yine mesela: “Risale-i Nur’da kat’î ve kuvvetli çok burhanlarla ispat edilmiş ki, eğer vahdet ve tevhid olmazsa, bir çiçek bir ağaç kadar, belki daha müşkülâtlı ve bir ağaç bir bahar kadar, belki daha suubetli olmakla beraber, kıymet ve san’atça bütün bütün sukut edeceklerdi.” Ve yine mesela: “Sen şu sarayın sahibini tanımıyorsun ve tanımak da istemiyorsun. Çünkü istib’âd ediyorsun. Onun acip san’atlarını ve hâlâtını akla sığıştıramadığından, inkâra sapıyorsun. Halbuki, asıl istib’âd, asıl müşkülât ve hakikî suûbetler ve dehşetli külfetler, onu tanımamaktadır.” Veyahut yine yine mesela: “Eğer o mevcudat doğrudan doğruya birtek Sânie verilmezse, o zaman herbir mevcut bütün mevcudat kadar müşkülâtlı olur ve bütün mevcudat birtek mevcut kıymetine sukut eder, iner. Şu halde ya hiçbir şey vücuda gelmeyecek veya gelse de kıymetsiz, hiçe inecektir.“

Risale-i Nur’da böylesi o kadar çok metin var ki, hepsini alıntılasam herhalde bu bir yazı değil, bir küçük kitaba dönüşür. Özetle benim dikkatimi çekense şudur: Kainatı Allah’la açıklamak kolaylıktır. Her açıdan böyledir. Bilim açısından da böyledir. Maneviyat açısından da böyledir. Psikoloji açısından da böyledir. Böyledir de böyledir. İçinden çıkılmayan meseleler Allah’ı hesaba kattığınız zaman içinden kolaylıkla çıkılır hale gelirler.

Yani, hem afakî tefekkür dediğimiz, dışımızdaki dünyada yaptığımız tefekkürlerde tevhid bize bir netlik kazandırır; hem de enfüsî tefekkür dediğimiz, yalnız akılla değil kalple de dahil olduğumuz dünyada yaptığımız tefekkürlerde bir kolaylık sağlar. Allah’ın Rahman, Rahim, Hakîm, Kerim… gibi daha nice isimleri hem içimizde hem dışımızda meseleleri anlamlandırırken ‘selametle gezmenin’ yollarını öğretirler.

Yani Birinci Söz’de zikredilen ‘bir reisin ismini almak/almamak’ meselesi, kainatı ve hayatı onunla açıklamak veya açıklamamak meselesidir. Bu, sadece bir başlangıç işi değil, her aşamada/anda tazelenen bir süreçtir. Yaşadığımız her musibette, daraldığımız her anda, hatta neşeyi ve mutluluğu bile anlamlandırırken biz ‘bir reisin ismini almaya’ muhtacız. Eğer almazsak, her yerde selametle gezemeyiz. Reisin ismini almak bir lüks, bir fazlalık değil, körkütük bir ihtiyaç bizim için. Zira ‘dalâlet yolunda nihayetsiz müşkülât var…’ Hem mürşidim, almayanın da akıbetini söylemiyor mu bize, bu temsilî hikayecikte:

“Öteki mağrur, bütün seyahatinde öyle belâlar çeker ki, tarif edilmez. Daima titrer, daima dilencilik ederdi. Hem zelil, hem rezil oldu.” Hasılı; her yerde selametle gezmenin çaresi Allah’ın adını salt dilde değil, bakışaçısında, gönül açısında, yaşam açısında tutmakta. Hem, arkadaşım, ben gafletin tarifini de bir yerde şöyle işitmiştim: “Kainata bakarken Allah’ı hesaba katmamak.” Bismillah ise, işte bunun tam tersidir, Allah’ı hesaba katmaktır. Allah’ın adıyla başlanan her işte Allah hesaba katılmış olur.

Ahmet AY – risalehaber.com

Yazılar

Bediüzzaman evrimi neden eleştirmiyor?

Yorum yapın

Önce bozulan ‘hayat’ mıdır, yoksa ‘itikat’ mıdır? Evet, sizi yeni bir “Yumurta mı tavuktan çıkar, tavuk mu yumurtadan?” sorgulamasına davet ediyorum. Zira bu ikisinin arasında da, tıpkı tavuk ve yumurta örneğinde olduğu gibi, girift bir ilişki var. İlişkinin giriftliği değinilen iki nesnenin de birbirini gerektirebilir oluşundan kaynaklanıyor. Daha doğrusu: Aralarında ‘mukarenet’ var. Yani tavuk, yumurtanın sebebi olabileceği gibi, yumurta da tavuğun sebebi olabilir. Yumurta tavuğun neticesi olabileceği gibi, tavuk da yumurtanın neticesi olabilir. Sonucun hem neden hem sonuç, nedenin de hem sonuç hem de neden olduğu bir düzlem.

Mü’min böylesi tekerlemeli demagojilerele karşılaştığında boğulmamalı. Bir adım geriye çekilip daha geniş çerçeveden bakabilmeli olaylara. Parçalarda boğulmamanın sırrı bu: İster tavuk yumurtadan çıksın, ister yumurta tavuktan. Neticede ikisi de yaratan Allah. Biz, temelde şirke karşı savaşıyoruz, sebeplerin sıralaması üzerine değil. Allah, ister birisini diğerine neden kılar, ister diğerini ötekine sonuç. Alt tarafta sürdürülecek tartışmaların itikadî anlamda ‘olmazsa olmaz’ bir yanı yoktur. Amma ki Kur’an ve sünnetle bize ulaşan bilgiyle çelişmeye. Ve kendisini, kendisi için nasların bükülmesini isteyecek kadar, mutlak bir doğru olarak dayatmaya. Zoolojiye dair kısmı ise: Bugün böyle bulunur, yarın başka bir delil ortaya çıkar, öteki gün başkası isbat edilir. Bir gün Newtoncu fizik sarsılmaz görünür, öteki gün Kuantum fiziği ortaya çıkar, yarın bir başkası onların yerini alır, vs. Bilim tedricen ve zamanla gelişir. Fakat ikincil niyetli teolojik saptırmalar çıkarılmadığı sürece bilim imansızlık üretmez. Bize yatayta Allah’ın azametini anlamanın imkanlarını sunar. Dikeyde ise herşeyin yaratanı, devam ettireni, sebep-sonuç ilişkisinden aşkın bir şekilde, Allah’tır.

Evrim teorisi bile (isbat edilemezliği bir yana) teori düzleminde türden türe atlamaları tesadüfle açıklamıyorsa, yani o türden türe atlamaları bir Yaratıcıya bağlıyorsa, “Canlılar böyle oluştu fakat o türden türe atlamaları da yaratan Allah’tır!” diyorsa işine bakabilir. Çalışmaya devam edebilir. Ama dikkatinizi çekerim: Yalnızca işine bakabilir. Kendisini bize dayatamaz. “Ehakkın müddet-i taharrîsi zamanında bâtılın vücuduna bir nev’i müsamaha var…” sırrınca bir tasavvurî ihtimal olarak ufukta asılı kalabilir.

Bugün, evrim teorisini sorun haline getiren ‘biyolojik bir sanrı’ olarak ortalıkta dolaşmasından ziyade, sanki kat’i bir hakikatmiş gibi içinden yapılan teolojik çıkarımlardır. Dinin de ona göre bükülmeye zorlanmasıdır. Bizim temelde mücadelesini verdiğimiz şey: Kainatın ‘çoklu ilah’ düzleminde veya ‘ilahsız’ açıklanamayacağıdır. Yaratılışın keyfiyeti Allah nasıl dilerse öyledir. Fakat, burada yine altını çizmek mecburiyetindeyiz, evrim veya herhangi başka bir teorinin bize kendisini ‘bilimsel bir dogma’ olarak dayatmaya hakkı yoktur. Origin Unknown filminde de hatırlatıldığı üzere: “Bilim tekrarlanabilirlik üzerine kuruludur.” Evriminse bugünde tekrarlanabilirliği yoktur.

Yüzümüzü mürşidime dönelim. Evrim teorisini Darwin’in ortaya atış tarihi 1859. Bediüzzaman’ın Tabiat Risalesi’ni telif ediş tarihi ise 1920 civarı. Peki, Bediüzzaman, neden evrim teorisini birebir hedef tahtasına koyup eleştirmemiştir? Ben bunu iki sebebe bağlıyorum. Birincisi: Bediüzzaman’ın Kur’anî yoludur ki, Kur’an, fizik/biyoloji kanunlarını değil, kainatta sürekli tekrar eden olayları (ki bu tekrarlar da aslında ismi konulmamış bir/birçok kanunun habercisidir) misal olarak verir. Kur’an tüm değişmezliği, açıklığı ve yalınlığı içinde kainatı delil olarak kullanır. Umuma hitap eder. Gün gelir insanî bilim diye isimlendirdiğim tesbit edilen fiziğin, kimyanın, biyolojinin kanunları, yenilerinin veya daha doğrularının keşfiyle değişebilir. Ancak Kur’an, tekrar eden nesnelere ve olaylara dikkatlerimizi çektiği için, eskimez. Hatta zaman eskidikçe Kur’an gençleşir.

Bence Bediüzzaman da Yeni Said döneminde bu yolu kullanıyor. Teoriler veya kanunlar düzleminde, felsefenin zemininde, meseleleri tartışmak yerine, kainat düzleminde tüm zamanların anlayacağı bir şekilde varlığı tartışıyor.

“Eski Said ile mütefekkirîn kısmı, felsefe-i beşeriyenin ve hikmet-i Avrupaiyenin düsturlarını kısmen kabul edip, onların silâhlarıyla onlarla mübareze ediyorlar, bir derece onları kabul ediyorlar. Bir kısım düsturlarını, fünun-u müsbete suretinde lâyetezelzel teslim ediyorlar; o suretle, İslâmiyetin hakikî kıymetini gösteremiyorlar. Adeta, kökleri çok derin zannettikleri hikmetin dallarıyla İslâmiyeti aşılıyorlar, güya takviye ediyorlar. Bu tarzda galebe az olduğundan ve İslâmiyetin kıymetini bir derece tenzil etmek olduğundan, o mesleği terk ettim…” derken de kastettiği belki bu.

Yani, evrimi ‘içinde kalarak’ değil, daha ötesinde ‘tesadüflerin yaratıcılığının mümkün olmadığının altını çizerek’ konuşuyor. İkincisi de bu bence: Felsefe-i beşeriyeyi layetezelzel kılmamak, ona yaslanmamak, onun dogmalarına da hakikat muamelesi yapmamak. Daha öz bir ifadeyle: Bilimselliğin cazibesine kapılıp vahiyden olmamak. Parçalarda boğulmanın bir açıdan da buna baktığı kanaatindeyim. Hem şu da var: Bilim modern dünyanın varlığı açıklamaya çalıştığı ‘uzmanlaşma adacıklarından’ oluşmuştur. Biz ise adacıkları değil bütünlüğü dava ediyoruz. Vahyin ve sünnetin bu bütünlükten haber verdiğini iddia ediyoruz. Elbette, her meseleyi yine adacıklar üzerinden değil, biraz geriye çekilip bütün üzerinden konuşmak hikmetli olacaktır.

“Kur’ân-ı Hakîm şu kâinattan bahsediyor; tâ zât ve sıfât ve esmâ-i İlâhiyeyi bildirsin. Yani bu kitâb-ı kâinatın maânîsini anlattırıp, tâ Hâlıkını tanıttırsın. Demek, mevcudâta kendileri için değil, belki Mûcidleri için bakıyor. Hem, umuma hitâb ediyor. İlm-i hikmet ise, mevcudâta mevcudât için bakıyor. Hem, hususan ehl-i fenne hitâb ediyor. Öyle ise, mâdem ki Kur’ân-ı Hakîm mevcudâtı delil yapıyor, bürhan yapıyor; delil zâhirî olmak, nazar-ı umuma çabuk anlaşılmak gerektir.”

Hz. İbrahim aleyhisselam ile Nemrud arasında geçen o diyaloğu hatırlayalım: Yaratmak ve öldürmek noktasında Nemrud’un takıldığını, aşamayacağını, çıkamayacağını anlayan İbrahim aleyhisselam, onunla getirdiği iki esirden birisini öldürüp diğerini sağ bırakmasını tartışmayı seçmedi. Yani; “Senin bu yaptığın benim kastettiğim değil!” demedi. Nemrud’u biraz daha geriye çekerek hayat ve ölüm hakikatlerine daha geniş bir çerçeveden bakmasını salık verdi. Bakara sûresinin 258. ayeti bunu bize şöyle haber veriyor:

“Allah kendisine mülk verdi diye İbrahim ile Rabbi hakkında tartışanı görmedin mi? İbrahim: ‘Rabbim, dirilten ve öldürendir’ demişti. ‘Ben de diriltir ve öldürürüm’ dedi; İbrahim, ‘Şüphesiz Allah güneşi doğudan getiriyor, sen de batıdan getirsene’ dedi. İnkar eden şaşırıp kaldı. Allah zulmeden kimseleri doğru yola eriştirmez.”

Evet, hayat ve ölüm, kainatta sürekli tekrar eden örnekleriyle bir büyük kanunun parçasıdır. Büyük bir sistemin parçasıdır. Bir köşesini güya kendi namına zaptetmekle kimse bir kanunun sahibi olamaz. İnsanın zahiren elinden çıkan fiiler de bu nedenle kendisinin olamaz. Çünkü o hangi fiili eylese bir kanunla bağı vardır. Parçasıdır. Bütünün sahibi olamayan parçasının sahibi olamaz. Bu yüzden ‘tevhid’ varlığın en sarsılmaz hakikatidir. Vahiy de, o bütünü gören makamdan geldiği için, en sağlam bilgi kaynağıdır. Bilimin elemanı gibi çalıştırılamaz.

Ahmet Ay – hicbisey.com

Yazılar

Kimdir bizim ‘yerli’miz?

Yorum yapın

“İnsan neye sadakat gösterir?” Bencileyin bu sorunun cevabı şudur: “İnsan ancak ’emin olduğu şeye’ sadakat gösterir.” Bu anlamda sadakat, sınanmamışın değil, ‘sınansa da doğru çıkacağından emin olunanın’ arkasındaki duruşumuzu ifade eder. Kur’an’da buyrulan, “Eğer sâdıklardan iseniz delil getirin!” emri, sadakatin ‘körükörüne itaat’ten ayrıldığı noktayı da fısıldar bize: Sadakat ‘hakka’ ve ‘delil ile’ gösterilen bir hürmettir. Emniyettir. Körükörüne itaatteyse hürmet gösterilenin ardında avlanılmak istenen başka şeyler/menfaatler vardır. Menfaat getireceği düşüncesi, hazdan başka delile ihtiyaç duymayan bir inanışla, (daha çok kapılmadır bu) irademizi işgal edebilir. Fakat, bir nefes, burada da sık karıştırılan bir mevzuu kurcalamaya ihtiyaç var:

Sâdığın ikna etmesi gereken karşı taraf değildir. Karşı tarafın iknası ikincil önemdedir. Zaten, karşı tarafın iknası/tasdiki üzerine bina edilmiş bir haklılık, hakiki haklılık da değildir. Hak tebliğde bulunur. Delillerini sunar. Fakat hakkın haksız tarafından tasdik edilmeye ihtiyacı olmaz. “Haksızlığı hak iddia edenlere karşı hak dâvâ etmek ve onlara müracaat etmek bir haksızlıktır, hakka karşı bir hürmetsizliktir.” O kendi ayaklarıyla ayaktadır. Duruşu bağımsızdır. Teveccühün sarmaşığı değildir. Bediüzzaman’ın, “Hakikî lezzet ve muhabbet ve kemâl ve fazilet odur ki, gayrın tasavvuruna bina edilmesin, zâtında bulunsun ve bizzat bir hakikat-i mukarrere olsun…” ifadesinde altını çizdiği gibi: Kemalini, lezzetini, muhabbetini, faziletini kendi üzerinden tanımlayabilen şeydir ‘hakiki’ olan. Sahte? Sahte ise aynadaki yansımadır. ‘Var kalabilmek’ için dahi dışardan desteğe muhtaçtır.

Yazılarımda sık alıntıladığım bir Asr-ı Saadet sahnesi var. Yine sırası geldi. Alıntılayayım. Hz. Aişe (r.anha) annemiz anlatıyor: “Bir adam Aleyhissalatuvesselamın huzuruna girmek için izin istemişti. Aleyhissalatuvesselam: ‘Bir aşiretin kardeşi ne kötü!’ buyurdu. Ama adam girince ona iyi davrandı. Yumuşak sözle hitap etti. Adam gidince: ‘Ey Allah’ın Resulü! Adamın sesini işitince şöyle şöyle söyledin. Sonra yüzüne karşı mültefit oldun. İyi davrandın!’ dedim. Şu cevabı verdi: ‘Ey Aişe! Beni ne zaman kaba buldun? Kıyamet günü, Allah Teala’nın yanında mevkice insanların en kötüsü, kabalığından korkarak halkın kendini terkettiği kimsedir.'” (1)

Bu sahnenin kalbimi en çok avuçlayan yanı, yukarıda dikkat çekmeye çalıştığım, ‘kemalini kendi üzerinden tanımlama’ meselesine vurgu yapan halidir: ‘Beni ne zaman kaba buldun?’ Evet, Allah Resulü aleyhissalatuvesselamın ahlakı ‘kişiye göre’ değildir. O, bizzat Kur’an’ın ahlakıyla ahlaklandığından ötürü, ‘huluku’l-azim/pek büyük bir ahlak üzere’dir.

Peki Kur’an’ın ahlakıyla ahlaklanmak ne demek? Bence biraz şu demek: Ahlakına bir tanım, davranışına bir gereklilik, duruşuna bir delil gösterecekse, bunu Kur’an ve sünnet üzerinden yapar. Haklılığına başka dayanaklar aramaz. Konjonktüre göre değil. Muhatabının kaşesi üzerinden değil. ‘İnsanlar öyle desinler!’ diye hiç değil. İster Ebu Cehil konuşsun onla, isterse Hz. Ebu Bekir-i Sıddik, o yine Muhammedü’l-Emin‘dir. Allah’ın emri üzere dosdoğrudur.

Dikkat ettiyseniz, sadakati konuştuğumuz şu zeminde, artık izzeti konuşmak kaçınılmaz oluyor. Çünkü sadakat, yani durduğun yerden emin olma, ister istemez izzetin varlığıyla mümkün ve de varlığından haber veriyor. Zaten ‘duruşunu kendi üzerinden tanımlama’ olarak altını çizdiğimiz şey de izzetle yakından ilgili birşey. Yani izzette bir ‘kendine yeterlik’ manası da mündemiç. Birisi hakkında “Çok izzetli bir adam. Kimseye ‘eyvallah’ etmez. İşini kendisi görür!” dediğimizde kastettiğimiz mana da buna yakındır.

‘Gayrın tasavvuruna muhtaç olmama’ meselesi, hem Allah’ın azametini konuştuğumuz zeminde, bu azametin nasıl bir büyüklüğe tekabül ettiğini, hem de izzetin mü’minde ‘nasıl bir duruşun ismi’ olduğunu anlamamızı sağlar. Çünkü Allah’ın izzeti aslında onun Samediyetiyle ilgilidir. Herşey ona muhtaçken o hiçbirşeye muhtaç değildir. Fakat mahlukatın izzeti Allah’tan başkasından yardım dilememeyle kaimdir.

Mü’minin izzeti, en temelde, meşruiyetini alanı sadece Kur’an ve sünnet olduğundan dolayı, ötekilerin tanımlamalarına/yargılarına göre şekil almaya muhtaç olmamasında saklıdır. Mü’minin, daha iman ederken, kapısından girdiği dünya budur. (Hadis-i şerifin, onu ‘kendisinden emin olunan’ olarak tarif etmesi, güzel ahlakındaki istikrara da işaret eder. Fısk ise bunun tam tersidir.) Artık ehl-i küfrün onun hakkında ne düşündüğü umurunda olmaz. O, kendini, özgü değerler dünyası içinde biçimlendirir/konumlandırır.

Biz izzeti daha çok ‘Allah’tan başkasına el açmamak’ şeklinde anlasak da, aslında Allah’tan başkasının doğru bulmasına, takdirine, onaylamasına, iltifatına da el açmamak bu manaya dahildir. Bu noktada Bediüzzaman’ın 23. Söz’de kullandığı demirciler çarşısı ve antika örneği ne kadar anlamlıdır:

“Meselâ, insanların san’atları içinde, nasıl ki maddenin kıymetiyle san’atın kıymeti ayrı ayrıdır. Bazan müsavi, bazan madde daha kıymettar; bazan oluyor ki, beş kuruşluk demir gibi bir maddede beş liralık bir san’at bulunuyor. Belki, bazan, antika olan bir san’at bir milyon kıymeti aldığı halde, maddesi beş kuruşa da değmiyor. İşte, öyle antika bir san’at, antikacıların çarşısına gidilse, hârika-pîşe ve pek eski, hünerver san’atkârına nisbet ederek, o san’atkârı yad etmekle ve o san’atla teşhir edilse, bir milyon fiyatla satılır. Eğer kaba demirciler çarşısına gidilse, beş kuruşluk bir demir bahasına alınabilir. İşte, insan, Cenâb-ı Hakkın böyle antika bir san’atıdır.“

İşte, izzet sahibi dediğimiz kişi, değerini artık demirciler çarşısında aramayı bırakandır. Eğer bir mü’min, kalbindeki imana rağmen, hâlâ ehl-i küfrün takdirini ve teşvikini bekliyorsa, onun da izzet ayarlarında bir oynama olduğu kesindir. Bu noktada, izzetin, ‘kendini İslamî değerler üzerinden tanımla’ ile ilgisi daha belirgin hale geliyor. Bu, onun anlam dünyasını görecelilikten kurtarıyor. Kâfirûn sûresinde de altı çizilen birşey bu. Artık çizgilerimiz netleşiyor. “Sizin dininiz size, benimkisi bana!” gücüne erişiyorsunuz.

Bu hakikaten büyük bir güçtür. İman, insanı sair mahlukata kul olmaktan kurtardığı gibi, imanın getirdiği izzet de insanı sair mahlukatın ‘görelerinden’ kurtarır. Tepkileri içinde mütehayyir kalmaktan azât eder. Ayet-i kerimenin ifadesiyle ‘sanki gökten düşmüş de kendisini kuşlar kapışıyor veya rüzgâr onu uzak bir yere sürüklüyor gibi‘ olmamayı sağlar.

Sözgelimi: Modernizmin günümüzdeki hâkim konumu ve bunun getirisi olan “Ancak benim gösterdiklerim doğru!” baskısına karşı, bu izzet-i İslamiye ile karşı koyabilirsiniz. Çünkü onun takdirini aramazsınız. Modernizm ‘değerini demirciler çarşısında arayanları’ etkileyen bir kültürel hegemonyadır. Günahkârın iltifatı da ancak teveccüh-i nâsın müptelasını etkiler. Yani müşteri olan etkilenir.

Bu noktada, ahirzaman insanlarına hitap eden mektuplarının başını hep ‘aziz’ ve ‘sıddık’ hitaplarıyla doldurmuş Bediüzzaman’ın, bu iki kelime arasındaki (yani ‘izzet’ ve ‘sadakat’ arasındaki) irtibata dikkatimizi çektiğini söylemek herhalde yanlış olmaz. Onun “Aziz sıddık kardeşlerim!” dediği her metinde aslında bize öğütlenen, hem zaten Risale metinlerinin de bize aşıladığı, ‘kendi değerini İslamî olan üzerinden tarif etme’ nasihatidir.

İzzeti olmayanın sadakati olmaz. Kendi gibi olmaya kanaat etmeyenin de izzeti olmaz. Değerini ötekinin iltifatına göre tarif edenin, ona göre şekil, fikir ve zikir değiştirmesi kaçınılmazdır. Sadakat ise, duruş değiştirme değil, duruşunda sebat etmedir. İzzetli kişinin şanıdır sadakat. Hakikat konusunda ‘kendisine yeter’ bir değerler dünyasında olduğuna emniyet etmeyen elbette onda sebat edemez. İkirciliklerden, çelişkilerden, ‘acaba’lardan kurtulamaz.

Nitekim, Ebu Cehil gibi bir mel’unun ve Kureyş hâkim söyleminin, miracın inkârına dair oluşturmaya çalıştığı manipülasyona da, sâdıkların şahı olan Hz. Ebu Bekir (r.a.) böyle direnmiştir: “Bunu o mu söyledi?” Evet. Tek sorduğu budur. Olumlu yanıt alınca da cevabı rahat ve kesindir: “O söylemişse doğrudur.” Hadis ilminin üzerinde yükseldiği temel de budur.

Yanlış anlaşılmasın. Bu kesinlikle körükörüne bir itaat değildir. Delillidir. Delili ise Aleyhissalatuvesselamın yanında geçirdiği hayatın şahit olduğu ‘tavizsiz doğruluğu’dur. Fakat bu duruşun aynı zamanda izzetle de bir ilgisi vardır. Nasıl? Belki biraz şöyle: Hz. Ebu Bekir (r.a.), miracın ‘inanılabilirliği’ni Kureyş’in hâkim söylemi üzerinden değerlendirmez. Umursamaz. O, İslam’ın kalbine yerleştirdiği Allah inancı üzerinden bakar miraca ve der: Benim inandığım Allah’ın kudreti böyle birşey yapmaya yeter. Çünkü o sonsuz kudret sahibidir. O yapabilirken ve Nebisi de yaptığını söylerken aksi nasıl mümkün olabilir?

Arkadaşım, burası cidden önemli, eğer Hz. Ebu Bekir’in (r.a.) modern fiziğe inancı, tıpkı bazılarında olduğu gibi, Kur’an’ın tarif ettiği Allah’tan fazla olsaydı, elbette o fiziğin (bugünlük) inandığı sınırlı imkanlar yüzünden tereddüde düşebilirdi. Düşmedi. Sen de birgün hakikate onun gibi iman etmeyi becerebilirsen, ki duamız hep bu olsun, dünya karşına geçse ürkmeyebilirsin. Çünkü doğrularını kendi sisteminle ifade edersin. Bir dilenci gibi ötekilerin de sırtını sıvazlaması peşinde koşmazsın. Yine dikkat et, bizden ne kadar yoldan çıkan varsa, hep bu sırtı kaşınanlardan çıkıyor.

1-Buhari, Edeb 38, 48; Müslim, Birr 73, (2591); Muvatta, Hüsnü’l-Hulk 4, (2, 903, 904); Ebu Davud, Edeb 6, (4791, 4792, 4793); Tirmizi, Birr 59, (1997)

Ahmet AY – risalehaber.com

Yazılar

Yolun ikileştiği yerde duran adam kim?

Yorum yapın

Bediüzzaman Said Nursi’nin, hassaten Küçük Sözler’e, ‘temsilî hikayecikler’ ile başlayıp sonra hakikati bu hikayecikler üzerine bina ettiğini her okuru bilir. Bu hikayeciklerde bazen yol arkadaşları birbirleriyle konuşur, bazen yolun ikileştiği yerde duran bir adam onlara nasihat eder, bazen de nasihatçi farklı bir kimliğe büründürülür. Kıssanın sonunda da, müellif-i muhterem, hikayenin öğelerinin/temsillerinin hangi hakikatlere işaret ettiğini, bazen bütün sembollerin karşılığını bizzat kendisi vererek, bazen de bir kısmını verip gerisini okurun aklına havale ederek ifade eder.

Uzatmayayım. Çok örneği bulunmakla birlikte, bugün bu örneklerden 3. Söz üzerinde durmak istiyorum. Ve bu kıssada yeralan ‘yolun ikileştiği yerdeki adamın’ kim olduğu üzerine fikir yürütelim arzu ediyorum. (Zira, kanaatimce, nasihatin mahiyetine göre nasihatçinin kimliği de değişiyor.) Bu yürütmeye başlarken metinden bir miktar alıntı yapalım:

“Bir vakit iki asker uzak bir şehre gitmek için emir alıyorlar. Beraber giderler. Ta yol ikileşir. Bir adam orada bulunur, onlara der: Şu sağdaki yol, hiç zararı olmamakla beraber, onda giden yolculardan ondan dokuzu büyük kâr ve rahat görür. Soldaki yol ise, menfaati olmamakla beraber, on yolcusundan dokuzu zarar görür. Hem ikisi kısa ve uzunlukta birdirler. Yalnız bir fark var ki, intizamsız, hükûmetsiz olan sol yolun yolcusu çantasız, silâhsız gider. Zahirî bir hiffet, yalancı bir rahatlık görür. İntizam-ı askerî altındaki sağ yolun yolcusu ise, mugaddî hülâsalardan dolu dört okkalık bir çanta ve her adüvvü alt ve mağlûp edecek iki kıyyelik bir mükemmel mîrî silâhı taşımaya mecburdur.“

Metinde ‘o muarrif adam’ diye bahsedilen bu kişi, eğer dikkatinizi çektiyse, muhataplarını ‘Allah’ marifetiyle/bilgisiyle değil, ‘seçimin kendilerinde yapacağı etkiyle’ bilgilendirmektedir. Bu bizi bir noktada zorlar. Çünkü Bediüzzaman’ın ‘üç büyük küllî muarrif’ kullanımı içinde böyle bir uyarıcı yoktur: “Rabbimizi bize tarif eden üç büyük, küllî muarrif var: Birisi şu kitab-ı kâinattır ki, bir nebze şehadetini on üç Lem’a ile Arabî Nur Risalesinden On Üçüncü Dersten işittik. Birisi şu kitab-ı kebîrin âyet-i kübrâsı olan Hâtemü’l-Enbiyâ aleyhissalâtü vesselâmdır. Birisi de Kur’ân-ı Azîmüşşandır.“

Takdir edersiniz ki, kainat kitabının bilgilendiriciliği, mezkûr uyarıda olduğu gibi bir ‘duygu boyutu’ içeremez. Çünkü kainat hissetmediği hislerden bahsedemez. Kur’an ve Allah Resulü aleyhissalatuvesselamın öğretmenlikleri de Allah marifetinden böylesine ‘yalıtılmış’ olamaz. Yani ne Kur’an ne de Allah Resulü aleyhissalatuvesselam, müminleri salt bir ‘seçimin üzerlerinde yapacağı etkiyle’ iknaya çalışır. (Allah ve ahiret vurgusunun da katık olması kaçınılmazdır onlarda.) Ancak müellif, metnin en sonunda bile 3. Söz’ün ‘dünyada bulunacak karşılıkla ilgili olduğunu’ vurgular: “Elhasıl, âhiret gibi dünya saadeti dahi ibadette ve Allah’a asker olmaktadır.“

Bu noktada imdadımıza Mesnevî-i Nuriye isimli eserden bir bölüm yetişiyor. Küllî muarrif sayısının ‘üç’ olduğu diğer yerlere nazaran bize ‘dört küllî burhan’dan bahseden bu metin, kanaatimce, ‘yolun üstündeki adamı’ da tanıyabilmemize bir imkan sağlıyor:

“Gayr-ı mütenahi berâhininden dört burhan-ı küllîyi îrad ediyoruz. Birinci burhan: Muhammed aleyhissalâtü vesselâmdır. Şu burhan-ı neyyirimiz Şuâat’da tenevvür ettiğinden, tenvir-i müddeâmızda münevver bir mir’attır. İkinci burhan: Kitab-ı kebîr ve insan-ı ekber olan kâinattır. Üçüncü burhan: Kitab-ı mu’cizü’l-beyan, Kelâm-ı Akdestir. Dördüncü burhan: Âlem-i gayb ve şehadetin nokta-i iltisakı ve berzahı ve iki âlemden birbirine gelen seyyârâtın mültekası, vicdan denilen fıtrat-ı zîşuurdur. Evet, fıtrat ve vicdan akla bir penceredir; tevhidin şuâını neşrederler.“

Dördüncü Burhan’ı izah ettiği kısımda onu ‘fıtrat-ı zişuur’ olarak tarif eden Bediüzzaman, ayrıca dört nükteye de dikkat çeker: 1) “Fıtrat yalan söylemez…” 2) “Beşerin havâssü’l-hams-ı zâhire ve bâtınadan başka, âlem-i gayba karşı açılan pek çok pencereleri var.” 3) “Mevhum birşey hakikat-i hariciyeye mebde’ olamaz.” 4) “Akıl tâtil-i eşgal etse de, nazarını ihmal etse, vicdan Sânii unutamaz…“

Dördüncü öğretmenimizin his boyutuna vurgu yapan bu nükteler onun ders verme metodunu bize şöyle öğretir: Vicdan fıtratımızın yaratıldığı şey üzerine olma/kalma arzusu, vicdan rahatsızlığı ise bu arzunun gerçekleşmediği zamanlarda sergilenen bir uyumsuzluktur. Allah, bizi şeriat-ı Muhammediye ile hangi doğrulardan sorumlu tutmuşsa, yaratılışımız da o doğrular üzerine bina edilmiştir. Her yanlış seçimimiz, biraz da bu nedenle, vicdanımız tarafından “Sen bunun için yaratılmadın!” uyarısıyla karşılanır. Bu uyarının şekli Kur’an ve nübüvvette olduğu gibi/kadar açık değildir. Yalnız seziş, sızı, rahatsızlık veya arayış mesabesinde hissen uyarılır insanoğlu bu burhanla.

İşte ben de, 3. Söz’deki uyarıcının uyarış tarzı üzerinden, Bediüzzaman’ın yol üstündeki ‘o muarrif adam’ ile sembolize ettiği şeyin (Allah en doğrusunu bilir) ‘vicdan’ olduğunu zannediyorum. Üstelik buradaki delilim sadece Risale-i Nur metinlerinden ibaret de değil. Geçtiğimiz günlerde Ebubekir Sifil Hoca‘nın bir kitabında (İstikamet Yazıları 1) okuduğum bir hadis de bu tezimi güçlendiriyor. Kitapta kaynağı söylenmemiş, ancak sonrasında yaptığım araştırmada Müsned’de İbn-i Mesud’dan (r.a.) nakledildiğini öğrendiğim bu hadisi şöyle aktarıyor bize Ebubekir Hoca:

“Efendimiz (s.a.v) insanlığın sırat-ı müstakim karşısındaki durumunu şöyle bir misalle açıklamış: Sırat-ı müstakimin (dosdoğru yol) iki yanında duvarlar, o duvarlarda açık kapılar, kapıların üzerinde de örtüler vardır. Yolun başında birisi durmuş şöyle seslenmektedir: ‘Ey insanlar! Hep birlikte yola girin, sağa-sola sapmayın (başka istikametlere gitmeyin!’ Yolun üstünde de biri vardır ve kapılara yaklaşan olduğunda şöyle seslenmektedir: ‘Yazık sana! Sakın o kapıyı açma! Zira onu açacak olursan oradan girersin!’ Efendimiz (s.a.v) devam ediyor: ‘O yol İslam’dır. Kapıların üzerindeki perdeler hududullah (Allah Teala’nın çizdiği sınırlar)dır. Açık kapılar Allah’ın meharimi (haram kıldığı şeyler) dir. Yolun başındaki, Allah Azze ve Celle’nin Kitabı’dır. Yolun üstündeki ise Allah Teala’nın her mü’minin kalbinde bulunan vaizi (öğütçüsü)dür.‘”

‘Her mü’minin kalbinde bulunan vaiz…’ Bu ifade bana Bediüzzaman’ın vicdanı izah sadedinde söylediği “Akıl tâtil-i eşgal etse de, nazarını ihmal etse, vicdan Sânii unutamaz…” cümlesini hatırlattı. Zaten külliyatın genelinde de Bediüzzaman’ın vicdanı resmedişi Allah’ın insanın içine koyduğu bir ‘hakikate taraftarlık/haksızlıktan rahatsızlık’ temayülü değil midir? Zaten kalpte bu ‘doğrulayıcı’ olmasa, insan nasıl doğru/yanlış arasında ayrım yapabilir?

“Mevhum birşey hakikat-i hariciyeye mebde’ olamaz.” Dışımızda gördüğümüz doğruya ‘doğru’ diyebilmemiz, içimizdeki cetvelin de doğru ile yanlışın bilgisine, yalnız bir fıtrî seziş mesabesinde de olsa, aşina olması sayesinde mümkündür. Güzelin güzel olduğuna, güzelliğin bilgisine fıtraten sahip olmadıktan sonra, nasıl karar verebiliriz? Güldeki sanatın/estetiğin dersini hangimiz aldık? Hangimiz aklen güldeki güzelliği takdir edebiliyoruz? Fakat güle çirkin diyecek var mıdır? Tıpkı Bediüzzaman’ın İşaratü’l-İ’caz’da dediği gibi: “(…) fikriyle i’câzı zevketmeyen, târifle vakıf olamaz; bal gibidir.” (Sokrates’ın Savunması’nı okuyanlar, onun “Bilmek, öğrenmek midir, yoksa hatırlamak mıdır?” sorgulamasında muhatabını ‘hatırlamaktır’a ikna ettiğini hatırlarlar.)

Bir de hadiste Efendimiz aleyhissalatuvesselamın önce sahabe efendilerimize bir temsilî hikayecik anlattığını, sonra da o hikayeciğin sembollerinin işaret ettiği şeyleri (İbn-i Mesud’un ifadesiyle) ‘tefsir ettiğini’ görüyoruz. Hatta hadis-i şerif şöyle başlıyor: “Allahu Teala, Sırat-ı Müstakimi size darb-ı mesel yaptı.” Ve hakikat kısmına şöyle geçiliyor: “O yol İslam’dır. Kapıların üzerindeki perdeler hududullah (Allah Teala’nın çizdiği sınırlar)dır. Açık kapılar Allah’ın meharimi (haram kıldığı şeyler) dir…“

Bu temsilî hikayecik ve devamı 3. Söz’ün yapısına da çok benzerlik içermiyor mu? Ki orada da şöyle başlanır: “İbadet ne büyük bir ticaret ve saadet, fısk ve sefahet ne büyük bir hasâret ve helâket olduğunu anlamak istersen, şu temsîlî hikâyeciğe bak, dinle…” Ve şöyle hakikate geçilir: “Bil ki, o iki yolcu, biri mutî-i kanun-u İlâhî, birisi de âsi ve hevâya tabi insanlardır. O yol ise hayat yoludur ki, âlem-i ervahtan gelip kabirden geçer, âhirete gider. O çanta ve silâh ise, ibadet ve takvâdır….“

Bediüzzaman’ın, yalnız bilgi olarak değil, metod olarak da sünnetten ne denli beslendiğini bana öğreten bir yerdi burası. İnşaallah doğru anlamış ve aktarmışımdır. Allah, şefaatlerine nail, sırlarına aşina eylesin bizi. Âmin.

Ahmet AY – risalehaber.com